Após a virtude republicana
James M. Patterson é Professor Associado de Política na Universidade Ave Maria e autor de Religião na Praça Pública: Sheen, King, Falwell (Universidade da Pensilvânia, 2019).
Nos últimos anos, o integralismo católico passou de uma curiosa margem do direito americano para um assunto de interesse entre as publicações conservadoras mais populares. A American Affairs publicou a crítica integralista de Adrian Vermeule de Why Liberalism Failure, de Patrick Deneen, e First Things publicou a crítica de Gladden Pappin sobre The Lost History of Liberalism, de Helen Rosenblatt, bem como o pe. Romanus Cessario A Defesa do Sequestro do menino judeu Edgardo Mortara pelo Vaticano, em sua resenha das memórias de Mortara. Outros integralistas, como Patrick Smith e Pater Edmund Waldstein, publicaram para First Things, com eles e outros aparecendo no The Plough, University Bookman, Church Life Journal e em outras publicações. William Borman e Matthew Walther levantaram com sucesso fundos para iniciar o The Lamp, que promete ser uma espécie de triunfo redivivus, embora seu lançamento esteja atualmente atrasado. Publicações como Providence e The Chronicle of Higher Education escreveram peças observando o retorno do integralismo, com o City Journal publicando um retrato de página inteira de Vermeule. Como escritores, acadêmicos e, no caso de Waldstein, monge cisteriano, eles foram formados não por associações republicanas, mas pelo governo de cima para baixo que define a vida religiosa e acadêmica. Assim formados, revoltam-se contra a desordem constante e de baixo nível típica das democracias constitucionais. Em vez de entrar na briga para convencer os cidadãos, eles desejam colocar seus cidadãos sob o controle de um estado administrativo católico que degrada a livre associação de cidadãos na submissão solene de súditos a seus superiores espirituais e temporais.
Com o sucesso vem a crítica. Minha resposta, "Por que o integralismo é uma ideologia do desespero", foi publicada aqui e recebeu alguns avisos, mas outros já abordaram os argumentos do integralismo. Antes de meu artigo ter sido o longo debate no Public Discourse, havia um ensaio de Richard Reinsch na National Review. Logo depois, presidi uma mesa redonda sobre o assunto na reunião de 2019 da American Political Science Association. Em Assuntos Nacionais, Robert P. George e Ryan T. Anderson defenderam o liberalismo na mesma questão com Dan Burns. Essas peças ilustravam o liberalismo como uma prática ou como separado dos tipos de liberalismo que a Igreja havia condenado durante o século XIX. Timothy Troutner, no Church Life Journal, observou que a natureza ideológica do integralismo é apenas a imagem invertida do liberalismo ao qual Waldstein respondeu, estranhamente, que os regimes deveriam ser construídos da mesma maneira que os mosteiros. A mais abrangente e danosa é também a mais recente contribuição de Michael Hanby em First Things. Hanby, que nunca foi amigo do liberalismo, considerou o integralismo parte do “desastre místico da modernidade que reduz o cristianismo de uma mística para uma política". Isto é, que degrada o ensino social católico, ironicamente, no projeto hobbesiano.
O debate tem sido rico e fecundo, mas permanece menos interessado no porquê o integralismo é errado (embora certamente é) do porquê o integralismo ganhou influência na América em tudo. Começo meu ensaio retomando de onde Hanby parou — tratando o integralismo não como o ensino da Igreja (o que não é), mas como uma ideologia reacionária, acrescentando que essa ideologia é mais esteticamente do que dogmaticamente católica.
Integralismo e Fascismo
O leitor conservador comum ouviu durante décadas o fascismo como inerente ao movimento conservador americano. Muitas dessas acusações eram difamatórias e motivadas ideologicamente, mas no caso do integralismo, sua conexão com o fascismo é inegável. O integralismo surgiu durante os anos entre a Primeira e a Segunda Guerras Mundiais na maioria dos países católicos. Os católicos de classe média temiam forças secularizantes de governos liberais ou a violência generalizada das forças socialistas. Por não poderem apoiar partidos liberais ou socialistas, os católicos se sentiram encurralados. Consequentemente, muitas vezes optaram por partidos reacionários "integralistas" que prometeram alguma versão da política restaurada do trono e do altar e optaram ou se tornaram causa comum do fascismo. Para nomear alguns havia a aliança entre carlistas integralistas e falangistas fascistas na Espanha, o integralismo nacional de Charles Maurras e seu Partido da Ação Francesa na França, o apoio à Ação Integralista Brasileira de Plínio Salgado para o Estado Novo de Getúlio Vargas que Loathar Hoebelt chamou de “embaraço das opções” para católicos que procuravam partidos fascistas que apoiavam Engleburt Dollfuss na Áustria. Embora a implementação do ensino social católico fosse o objetivo mais elevado de alguns, o mais importante era o desejo de se opor aos inimigos da Igreja: comunistas, maçons e judeus.
Os católicos americanos não têm uma história de abraçar o integralismo porque nunca foram maioria e, dentro de uma geração, romperam com os velhos laços com as monarquias ancestrais que deixaram para trás em favor das promessas do Novo Mundo. No entanto, durante os anos entre guerras, muitos católicos americanos apoiaram o popular padre Charles Coughlin nos programas de rádio, mesmo quando, em 1934, ele havia mergulhado em um quase-fascismo anti-semita que provavelmente seria populista demais para seus contemporâneos na Europa. [Nota minha: Na obra The Plot Against America (2004), o autor Philip Roth trata Coughlin como o vilão que ajuda Charles Lindbergh a formar um governo americano pró-fascista].
Trinta anos depois, sob a influência do falangismo espanhol, L. Brent Bozell fundou a revista Triumph . Em resposta à desordem libertina da cultura americana durante os anos 1960 e 1970, os camaradas da Triumph revoltaram-se com os compromissos e fracassos do conservadorismo do movimento e buscaram, na Espanha de Franco, uma imposição autoritária de dogmas católicos que coagiriam os desobedientes a obedecer à autoridade divina mediada pela Igreja e pelo Estado. Onde a liberdade fracassasse, a força prevaleceria. Ao longo de sua publicação, a Triumph considerou a Espanha o melhor regime e seu líder, Francisco Franco, o melhor governante. Bozell e outros acabaram se tornando antiamericanos durante a Guerra do Vietnã e o veredicto de 1973 em Roe versus Wade. A revista foi publicada entre 1966 e 1977, após a qual muitos de seus principais colaboradores fundaram o Christendom College.
Coughlin está morto há muito tempo, e Triumph era uma pequena operação que quase nenhum católico americano hoje já ouviu falar. Por que alguns intelectuais católicos hoje recordam um período em que o catolicismo europeu se aliou às ditaduras? Afinal, essas ditaduras, como a de Vargas, esfaqueavam integralistas pelas costas. Outros, como Franco e Antonio de Oliveira Salazar, de Portugal, manipularam clara e cinicamente os católicos para reforçar seu apoio até a morte, após o qual a Igreja nos dois países entrou em declínio acentuado e quase terminal. Como Alexis de Tocqueville previu, a imposição política direta do dogma da Igreja apenas degrada a reputação do estado e da Igreja, uma descoberta confirmada no trabalho de Anthony Gill.
Integralismo e ideias gerais da era democrática
Os neo-integralistas celebram o pensamento político reacionário e o autoritarismo porque são democráticos demais. Tal posição pode parecer, a princípio, bastante ridícula. Afinal, o neo-integralismo tem como premissa a administração executiva totalmente empoderadora, a fim de construir um estado confessional baseado em uma visão autenticamente católica da lei natural. Os exemplos antigos são os Habsburgos, os Hohenstaufens e o rei São Luís IX, e os modernos incluem Salazar, Franco e Dollfuss – os chamados "bons fascistas". O que todos têm em comum é o esforço de unificar os ensinamentos da administração do estado e da Igreja a ponto de “integrar” a Igreja e o estado sem muita ou nenhuma influência direta do povo. Como isso pode ser democrático demais?
A resposta não está na ideologia do neo-integralismo ou no regime ideal que eles imaginam, mas nos defeitos de viver em uma era democrática. Como explicou Alexis de Tocqueville, os povos democráticos tendem a reduzir os problemas políticos a "ideias gerais" ou ao que chamamos de construções ideológicas.
Por exemplo, Vermeule, cujo artigo de recente ataque ao originalismo desencadeou uma confusão, parece voltar ao pensamento do Nazi teórico Carl Schmitt e uma leitura reacionária de St. John Henry Newman como a ideologia para o "Império de Nossa Senhora de Guadalupe" na América do Norte. Essas construções substituem a experiência do autogoverno. Tocqueville argumenta que as democracias não têm como premissa o autogoverno ou a liberdade; pelo contrário, têm como premissa a igualdade de condições, pela qual Tocqueville quer dizer igualdade nos termos da lei ou igualdade no despotismo administrativo, como o que Vermeule recomenda. Ou são democráticos, mas apenas a primeira premissa é desejável. Como ele diz no Antigo Regime, pela Revolução Francesa, o Terceiro Estado estava convencido de sua igualdade com seus superiores, mas a administração central dos Bourbons havia privado o Terceiro Estado (ou mesmo a antiga aristocracia) de qualquer experiência no exercício da liberdade para fins de governo próprio. Como os neo-integralistas de hoje, o liberais filósofos da Revolução Francesa acreditavam que governar seria fácil porque tinham as ideias gerais certas para governar. Quando chegou a hora de governar, suas ideias gerais não tinham correlação com o bom governo, porque eram totalmente ignorantes e não estavam dispostas a reconhecer que as leis exigiam compromisso e consenso. Para compensar, eles usaram a administração centralizada do antigo regime para se envolver em loucuras extremamente violentas.
Tocqueville não estava menos preocupado com a entrada de outras nações na era democrática. Ele viu que o Reino Unido de seu tempo havia preservado grande parte de suas tradições aristocráticas, proporcionando à nação um estado capaz de resistir ao pior do desejo democrático de igualdade. Os EUA, no entanto, não tinham essa aristocracia, mas também esta nação resistiu aos excessos da democracia. A experiência americana em autogoverno havia treinado os americanos há muito tempo a preferir a liberdade de formar associações cívicas para servir ao bem comum. Essas associações tornaram o estado supérfluo na maioria dos casos, pois os cidadãos comuns lidavam com seus próprios assuntos, tornando-o mais capaz nas áreas onde a ação do governo é mais vital. Além disso, os americanos participaram do governo local, onde foram tomadas a maioria das decisões importantes do dia a dia. Como resultado, os americanos tendiam a falar como se estivessem sempre em audiência pública. Ele relata confuso como o americano “não sabe conversar, mas discute; ele não discursa, mas se mantém. Ele sempre fala com você como numa assembleia; e se, por acaso se exaltar, ele dirá 'senhores' ao se dirigir ao interlocutor.”
O clero católico americano foi igualmente afetado. Tocqueville transcreve um discurso de um padre católico que fala não do altar ou do púlpito, mas na frente de mais uma associação cívica, desta vez de cidadãos católicos americanos, a quem ele declarou que Deus "sustentara os direitos sagrados da ... independência nacional" e, portanto, "não permitir que o despotismo viesse deformar o seu trabalho para manter a desigualdade na terra", mas admitia que "sempre devemos ser as pessoas mais religiosas e as mais livres". O clero católico havia desenvolvido os hábitos e a linguagem do autogoverno de maneira a afastar ideias gerais e arejadas; eles não precisavam delas simplesmente porque, ao longo de anos de autogoverno, eles conheciam melhor.
Eu nunca descobri quem era esse padre, mas Tocqueville diz que estava em uma das maiores cidades da América. Sempre me perguntei se aquela cidade era Filadélfia, onde então o padre John Hughes estava servindo na diocese da Filadélfia, que certamente poderia ser descrita como uma das maiores cidades da América. O exemplo de Hughes é um caso que ajuda a ilustrar como os católicos americanos aprenderam bem os hábitos de autogoverno que os disciplinaram contra a adesão às ideias gerais que reduzem a política à construções ideológicas.
Durante a "crise escolar" de 1840-1842, o agora bispo "Dagger" John Hughes, da diocese de Nova York, realizou reuniões no porão da Igreja Católica St. James, em Manhattan, onde aguardava uma grande multidão de fiéis principalmente irlandeses. Hughes havia encontrado um aliado improvável e muito sincero no protestante Whig, William Seward. Seward prometeu apoiar uma legislação que forneceria alocações diretas do governo para financiar o funcionamento das escolas católicas. O Conselho Comum da cidade de Nova York tinha sido responsável pela distribuição de fundos do estado para escolas de caridade, e essas escolas eram quase inteiramente operadas pela grande rede de igrejas da cidade. O Conselho Comum, no entanto, não era sectário. Depois que uma igreja batista procurou instruir os alunos nas crenças batistas, o Conselho Comum procurou impor uma condição não-sectária às escolas, pois ficaram preocupados que outras denominações pedissem dinheiro do Estado para ensinar instrução religiosa. Hughes havia desafiado diretamente o Conselho a fornecer dinheiro e insistiria para que suas escolas instruíssem os irlandeses muito pobres e deslocados em sua fé ancestral; além disso, ele insistia que outras igrejas tinham o mesmo direito de fazê-lo. Como ele disse em suas reuniões noturnas nos porões da igreja e nas audiências do Conselho Comum, o povo de suas congregações também era cidadão e não deveria ter sua formação na fé violada por burocratas distantes. Infelizmente, Hughes perdeu a luta com o Conselho Comum, mas também ganhou o apoio de seu rebanho ao construir neles instituições e hábitos republicanos.
Ele não estava sozinho. Historicamente, a maioria dos bispos americanos é descendente de irlandeses, embora houvesse grandes congregações de católicos alemães, franco-canadenses e cajuns católicos durante o início do século XIX. Em 1900, mexicanos, afro-americanos, poloneses, eslovacos, tchecos, lituanos e italianos introduziram ainda mais tensões étnicas. Para gerenciá-las, os prelados americanos passavam muito tempo com seus padres e congregações, o que significava que viajavam extensivamente e frequentemente com um orçamento apertado, devido ao quão pobres suas Sés deviam ser. Enquanto Hughes estava errado em relação à escravidão, uma geração depois o arcebispo John Ireland desafiou os católicos americanos a expiar os pecados do passado e trabalhar em prol da justiça racial, e ele experimentou o tipo de golpe que se poderia esperar. Nenhum bispo gosta dos leigos que resistem à obediência, mas ele entendeu a necessidade de persistir na defesa da fé e de sua aplicação à vida pública – frequentemente em resposta a cartas hostis, artigos de jornal ou até vigaristas. De fato, como observa John Loughery, Hughes brigou com o convertido católico Orestes Brownson pela publicação deste último de uma revista católica crítica ao clero católico, surpreendentemente, por não fazer o suficiente para instruir os imigrantes irlandeses sobre a instrução adequada em “cidadania, civilidade e seus deveres religiosos."
Ao contrário de muitos de seus colegas europeus, os pastores americanos cheiravam suas ovelhas. Eles compartilharam suas dificuldades e mostraram o tipo de liderança que os leigos em declínio do Velho Mundo frequentemente admiravam. Em 1892, o irlandês visitou a França para fazer vários discursos, muitos na imprensa católica francesa o celebraram – exceto os reacionários que temiam e odiavam um bispo católico (e irlandês) elogiando as virtudes do governo republicano. Tocqueville observou que os padres católicos americanos:
... dividiram o mundo intelectual em duas partes: em uma, deixaram dogmas revelados e se submeteram a eles sem discuti-los; no outro, colocaram a verdade política e pensavam que Deus a abandonou à livre investigação dos homens. Assim, os católicos nos Estados Unidos são ao mesmo tempo os mais submissos dos fiéis e os mais independentes dos cidadãos.
Vale ressaltar que uma das condições que favoreceram o desenvolvimento da virtude republicana foi a pobreza relativa e a minoria numérica. Se os católicos americanos tivessem sido “ricos e predominantes”, observou Tocqueville, eles teriam adotado a virtude republicana “talvez com menos ansiedade”, um ponto que se refere às origens do integralismo na Europa.
Os católicos americanos, como Tocqueville os observou, possuíam a virtude republicana necessária para preservar a liberdade em contravenção à tendência democrática à igualdade, mesmo sob despotismo. Muito disso decorreu da agitação da vida diocesana na qual a hierarquia da Igreja Americana aprendeu a interagir com partidos políticos, funcionários eleitos, representantes de negócios, líderes leigos e paroquianos comuns, mas os católicos comuns também serviram de jurados, estabeleceram instituições da sociedade civil, ou simplesmente mantinham suas obrigações de vizinhança. Em outras palavras, os católicos americanos possuíam e frequentemente exemplificam a virtude republicana. Como Adam White argumentou, integralistas como Vermeule conspiram necessariamente contra a virtude. Nas próprias palavras de White:
Vejo o resultado lamentável da perda de virtudes republicanas – a capacidade de compromisso, de boa vontade e a crença de que nosso governo representativo deve traduzir nossas paixões em razão pública. Um cidadão impaciente com o compromisso e a deliberação do Congresso, um cidadão que exige o imediato intransigente da administração, é algo diferente: pegando emprestada uma frase de Alasdair McIntyre, a abnegação da lei é o que temos "depois da virtude republicana".
Que tipo de catolicismo faz da virtude um inimigo do estado?
O autoritarismo e a sublime experiência histórica
Tocqueville não dá muito crédito a um profundo conhecimento de teologia ou filosofia especulativa ou gasta seu tempo em casa lendo panfletos radicais, mas essas são as coisas que muitos neo-integralistas passam seu tempo fazendo nos equivalentes do século XXI. Além de Vermeule, Pappin e Waldstein, os integralistas mantêm em grande parte os blogs pessoais e as contas do Twitter. Eles colecionam memes. O resultado é o fluxo contínuo de manifestos abreviados no The Josias ou longos tópicos no Twitter que descrevem esquemas abstratos fundamentados nominalmente no ensino social católico, mas com mais frequência desculpas implícitas por ditaduras políticas cujos benefícios estão sempre no futuro ou no passado, e são descritas como as mais sublimes vantagens.
Repetidamente cometendo a falácia da reificação, eles postulam o “liberalismo” como uma ideia geral que se opõe aos seus grandes planos. Como Sam Goldman deixou claro, as ideologias não possuem agência e, dado o papel central de Charles Maurras no desenvolvimento do integralismo, não é difícil adivinhar o que alguns integralistas realmente querem dizer com o termo.
De onde tudo isso veio? Como um artigo do The Guardian explicou, a mudança para esse tipo de falso-tradicionalismo é amplamente online e reflete um desejo pela estética real das antigas monarquias europeias que decorre das frustrações que os jovens experimentam com a vida democrática moderna. Eles encontram no integralismo velhos heróis para adorar. Quando um jovem lê o heroico relato de Luís IX em Antes de Igreja e Estado: Um Estudo da Ordem Social no Reino Sacramental de São Luís IX, de Andrew Willard Jones, ele tem o que Matthew Schmitz chamou de “o desejo de mundos perdidos”. E o que o filósofo Frank Ankersmit chama de "a sublime experiência histórica". Vale a pena citar Ankersmit em seu livro homônimo:
A experiência histórica envolve, em primeiro lugar, uma mudança da Gestalt de um presente atemporal para um mundo que consiste em coisas passadas e presentes. Isso nos dá a descoberta do passado como uma realidade que de alguma forma "rompeu" o presente atemporal. Este é "o momento da perda". Mas, ao mesmo tempo, a experiência histórica visa a recuperação do passado, transcendendo novamente as barreiras entre passado e presente. E isso pode ser caracterizado como "o momento do desejo ou do amor". Toda a escrita histórica deve estar situada no espaço fechado por esses movimentos complementares de descoberta (perda) e recuperação do passado (amor) que constituem juntos o domínio da experiência histórica … A sublimidade da experiência histórica se originou dessa união paradoxal dos sentimentos de perda e amor, isto é, da combinação de dor e prazer em que nos relacionamos com o passado [ênfase no original].
Não é de admirar, então, que William Borman vivenciou a leitura de Antes da Igreja e do Estado e expressou, como ele faz no título de sua resenha do livro "Tudo o que sabíamos que estava errado", e nos sentimentos de que a perda do reino sacramental francês do século XIII causa dor, mas o amor por ele "pode” encontrar eco ou premonição no mundo cada vez mais descentralizado da Internet". A esperança era que a Internet servisse ao antigo papel de "redes de amigos, manifestadas nos atos de aconselhamento e ajuda", o que significa que aqueles com maior probabilidade de desejar alternativas as procurarão nas mídias sociais para formar redes virtuais de amizade encontradas entre os integralistas em uma rede de blogs, contas no Twitter e bate-papos em grupo.
Há também um desejo de um governo como o antigo – que decide unilateralmente impor a lei natural a um povo corrupto. Apenas recentemente, um padre no Twitter postou uma foto de Dollfuss e Thomas Jefferson, proclamando que apenas um dos dois havia fundado um regime baseado no ensino social católico. Dollfuss era um expoente do "austrofascismo" ou uma forma de corporativismo vagamente baseada no ensino social católico e atualmente promovida por Pappin. Ele se opôs a Adolf Hitler, mas tinha esperanças de preservar a independência austríaca com uma garantia de Mussolini antes que agentes nazistas o assassinassem, levando esse mesmo padre a considerar Dollfuss como um "mártir". Ainda mais ameaçador, em uma conversa que tive em um grupo do Thomism no Facebook, um colaborador declarou: “A Comunhão dos Santos realmente usa botas de montaria e braçadeiras Sigma [o símbolo do integralismo brasileiro]. Eles queimaram hereges e apreenderam crianças judias. Isso é catolicismo.” Quando eu, entre outros, indaguei se a negação dos direitos da consciência religiosa dos judeus era anti-semitismo, a mesma pessoa respondeu invocando a síntese de Vermeule do catolicismo reacionário e do decisivismo schmittiano:
Ninguém de boa vontade deve levar a sério essas acusações do tipo "racismo" ... É uma acusação que vive em um mundo moral totalmente diferente, um mundo que não deve receber um naco de reconhecimento. Se não é óbvio o quão equivocado e derrotado isso é, pelo menos a experiência deveria ter nos ensinado. Ver além da estrutura moral liberal e afirmar a antiga – e aceitar a distinção amigo-inimigo aplicada à igreja católica – é o maior desafio enfrentado hoje pelos integralistas do tipo Josias .
A resposta deve nos dar uma pausa, pois o colaborador interpreta erroneamente os direitos de consciência como “liberalismo” e considera os defensores dos direitos de consciência como inimigos da Igreja. Presumivelmente, então, são os judeus que esses defensores procuram defender. Os laços entre integralismo e fascismo permanecem tão fortes como sempre.
No final, tudo isso é realmente integralismo. É uma estética da Internet composta principalmente por jovens alienados da vida pública e consumidos pela libido dominandi (desejo de poder). Na ausência das instituições que outrora fizeram da América um lugar de profunda fé e comprometidas com a liberdade, esses jovens recorreram à Internet e se apegaram à sublime experiência histórica da realeza sacramental, do falangismo ibérico ou do fascismo direto. apoiado pelas ideias gerais fornecidas por Vermeule e similares. A única alternativa é a Igreja treinar e nomear novos bispos comprometidos em participar da vida pública com suas congregações e elevá-los à virtude republicana que definiu o catolicismo americano.
Fui abençoado por experimentar esse tipo de catolicismo muitas vezes na minha vida, embora meu favorito fosse em uma pequena paróquia no centro da Virgínia. No batismo de nosso primeiro filho, toda a paróquia nos deu uma grande festa, e um paroquiano nos deu um envelope cheio de dinheiro. Quando tivemos que nos mudar, outro paroquiano, que dirigia um caminhão da UPS para sobreviver, conduziu o caminhão de mudança até a frente da nossa casa. Ele e os dois filhos do ensino médio, que trabalhavam no depósito de madeira nas proximidades, conseguiram encher o caminhão em uma hora, oraram conosco e deram algumas dicas para lidar com os turnos de professor. Então, talvez, os jovens neo-integralistas devam colocar suas cópias gastas de Considerations on France, parar de twittar alegremente sobre os recentes esforços de Viktor Orbán para se tornar ditador da Hungria e verificar se algum de seus vizinhos precisa de ajuda durante esse período problemático.
