Integralismo no Mundo

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Após a virtude republicana

James M. Patterson é Professor Associado de Política na Universidade Ave Maria e autor de Religião na Praça Pública: Sheen, King, Falwell (Universidade da Pensilvânia, 2019).

Nos últimos anos, o integralismo católico passou de uma curiosa margem do direito americano para um assunto de interesse entre as publicações conservadoras mais populares. A American Affairs publicou a crítica integralista de Adrian Vermeule de Why Liberalism Failure, de Patrick Deneen, e First Things publicou a crítica de Gladden Pappin sobre The Lost History of Liberalism, de Helen Rosenblatt, bem como o pe. Romanus Cessario A Defesa do Sequestro do menino judeu Edgardo Mortara pelo Vaticano, em sua resenha das memórias de Mortara. Outros integralistas, como Patrick Smith e Pater Edmund Waldstein, publicaram para First Things, com eles e outros aparecendo no The Plough, University Bookman, Church Life Journal e em outras publicações. William Borman e Matthew Walther levantaram com sucesso fundos para iniciar o The Lamp, que promete ser uma espécie de triunfo redivivus, embora seu lançamento esteja atualmente atrasado. Publicações como Providence e The Chronicle of Higher Education escreveram peças observando o retorno do integralismo, com o City Journal publicando um retrato de página inteira de Vermeule. Como escritores, acadêmicos e, no caso de Waldstein, monge cisteriano, eles foram formados não por associações republicanas, mas pelo governo de cima para baixo que define a vida religiosa e acadêmica. Assim formados, revoltam-se contra a desordem constante e de baixo nível típica das democracias constitucionais. Em vez de entrar na briga para convencer os cidadãos, eles desejam colocar seus cidadãos sob o controle de um estado administrativo católico que degrada a livre associação de cidadãos na submissão solene de súditos a seus superiores espirituais e temporais.

Com o sucesso vem a crítica. Minha resposta, "Por que o integralismo é uma ideologia do desespero", foi publicada aqui e recebeu alguns avisos, mas outros já abordaram os argumentos do integralismo. Antes de meu artigo ter sido o longo debate no Public Discourse, havia um ensaio de Richard Reinsch na National Review. Logo depois, presidi uma mesa redonda sobre o assunto na reunião de 2019 da American Political Science Association. Em Assuntos Nacionais, Robert P. George e Ryan T. Anderson defenderam o liberalismo na mesma questão com Dan Burns. Essas peças ilustravam o liberalismo como uma prática ou como separado dos tipos de liberalismo que a Igreja havia condenado durante o século XIX. Timothy Troutner, no Church Life Journal, observou que a natureza ideológica do integralismo é apenas a imagem invertida do liberalismo ao qual Waldstein respondeu, estranhamente, que os regimes deveriam ser construídos da mesma maneira que os mosteiros. A mais abrangente e danosa é também a mais recente contribuição de Michael Hanby em First Things. Hanby, que nunca foi amigo do liberalismo, considerou o integralismo parte do “desastre místico da modernidade que reduz o cristianismo de uma mística para uma política". Isto é, que degrada o ensino social católico, ironicamente, no projeto hobbesiano.

O debate tem sido rico e fecundo, mas permanece menos interessado no porquê o integralismo é errado (embora certamente é) do porquê o integralismo ganhou influência na América em tudo. Começo meu ensaio retomando de onde Hanby parou — tratando o integralismo não como o ensino da Igreja (o que não é), mas como uma ideologia reacionária, acrescentando que essa ideologia é mais esteticamente do que dogmaticamente católica.

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Integralismo e Fascismo

O leitor conservador comum ouviu durante décadas o fascismo como inerente ao movimento conservador americano. Muitas dessas acusações eram difamatórias e motivadas ideologicamente, mas no caso do integralismo, sua conexão com o fascismo é inegável. O integralismo surgiu durante os anos entre a Primeira e a Segunda Guerras Mundiais na maioria dos países católicos. Os católicos de classe média temiam forças secularizantes de governos liberais ou a violência generalizada das forças socialistas. Por não poderem apoiar partidos liberais ou socialistas, os católicos se sentiram encurralados. Consequentemente, muitas vezes optaram por partidos reacionários "integralistas" que prometeram alguma versão da política restaurada do trono e do altar e optaram ou se tornaram causa comum do fascismo. Para nomear alguns havia a aliança entre carlistas integralistas e falangistas fascistas na Espanha, o integralismo nacional de Charles Maurras e seu Partido da Ação Francesa na França, o apoio à Ação Integralista Brasileira de Plínio Salgado para o Estado Novo de Getúlio Vargas que Loathar Hoebelt chamou de “embaraço das opções” para católicos que procuravam partidos fascistas que apoiavam Engleburt Dollfuss na Áustria. Embora a implementação do ensino social católico fosse o objetivo mais elevado de alguns, o mais importante era o desejo de se opor aos inimigos da Igreja: comunistas, maçons e judeus.

Os católicos americanos não têm uma história de abraçar o integralismo porque nunca foram maioria e, dentro de uma geração, romperam com os velhos laços com as monarquias ancestrais que deixaram para trás em favor das promessas do Novo Mundo. No entanto, durante os anos entre guerras, muitos católicos americanos apoiaram o popular padre Charles Coughlin nos programas de rádio, mesmo quando, em 1934, ele havia mergulhado em um quase-fascismo anti-semita que provavelmente seria populista demais para seus contemporâneos na Europa. [Nota minha: Na obra The Plot Against America (2004), o autor Philip Roth trata Coughlin como o vilão que ajuda Charles Lindbergh a formar um governo americano pró-fascista].

Trinta anos depois, sob a influência do falangismo espanhol, L. Brent Bozell fundou a revista Triumph . Em resposta à desordem libertina da cultura americana durante os anos 1960 e 1970, os camaradas da Triumph revoltaram-se com os compromissos e fracassos do conservadorismo do movimento e buscaram, na Espanha de Franco, uma imposição autoritária de dogmas católicos que coagiriam os desobedientes a obedecer à autoridade divina mediada pela Igreja e pelo Estado. Onde a liberdade fracassasse, a força prevaleceria. Ao longo de sua publicação, a Triumph considerou a Espanha o melhor regime e seu líder, Francisco Franco, o melhor governante. Bozell e outros acabaram se tornando antiamericanos durante a Guerra do Vietnã e o veredicto de 1973 em Roe versus Wade. A revista foi publicada entre 1966 e 1977, após a qual muitos de seus principais colaboradores fundaram o Christendom College.

Coughlin está morto há muito tempo, e Triumph era uma pequena operação que quase nenhum católico americano hoje já ouviu falar. Por que alguns intelectuais católicos hoje recordam um período em que o catolicismo europeu se aliou às ditaduras? Afinal, essas ditaduras, como a de Vargas, esfaqueavam integralistas pelas costas. Outros, como Franco e Antonio de Oliveira Salazar, de Portugal, manipularam clara e cinicamente os católicos para reforçar seu apoio até a morte, após o qual a Igreja nos dois países entrou em declínio acentuado e quase terminal. Como Alexis de Tocqueville previu, a imposição política direta do dogma da Igreja apenas degrada a reputação do estado e da Igreja, uma descoberta confirmada no trabalho de Anthony Gill.

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Integralismo e ideias gerais da era democrática

Os neo-integralistas celebram o pensamento político reacionário e o autoritarismo porque são democráticos demais. Tal posição pode parecer, a princípio, bastante ridícula. Afinal, o neo-integralismo tem como premissa a administração executiva totalmente empoderadora, a fim de construir um estado confessional baseado em uma visão autenticamente católica da lei natural. Os exemplos antigos são os Habsburgos, os Hohenstaufens e o rei São Luís IX, e os modernos incluem Salazar, Franco e Dollfuss – os chamados "bons fascistas". O que todos têm em comum é o esforço de unificar os ensinamentos da administração do estado e da Igreja a ponto de “integrar” a Igreja e o estado sem muita ou nenhuma influência direta do povo. Como isso pode ser democrático demais?

A resposta não está na ideologia do neo-integralismo ou no regime ideal que eles imaginam, mas nos defeitos de viver em uma era democrática. Como explicou Alexis de Tocqueville, os povos democráticos tendem a reduzir os problemas políticos a "ideias gerais" ou ao que chamamos de construções ideológicas.

Por exemplo, Vermeule, cujo artigo de recente ataque ao originalismo desencadeou uma confusão, parece voltar ao pensamento do Nazi teórico Carl Schmitt e uma leitura reacionária de St. John Henry Newman como a ideologia para o "Império de Nossa Senhora de Guadalupe" na América do Norte. Essas construções substituem a experiência do autogoverno. Tocqueville argumenta que as democracias não têm como premissa o autogoverno ou a liberdade; pelo contrário, têm como premissa a igualdade de condições, pela qual Tocqueville quer dizer igualdade nos termos da lei ou igualdade no despotismo administrativo, como o que Vermeule recomenda. Ou são democráticos, mas apenas a primeira premissa é desejável. Como ele diz no Antigo Regime, pela Revolução Francesa, o Terceiro Estado estava convencido de sua igualdade com seus superiores, mas a administração central dos Bourbons havia privado o Terceiro Estado (ou mesmo a antiga aristocracia) de qualquer experiência no exercício da liberdade para fins de governo próprio. Como os neo-integralistas de hoje, o liberais filósofos da Revolução Francesa acreditavam que governar seria fácil porque tinham as ideias gerais certas para governar. Quando chegou a hora de governar, suas ideias gerais não tinham correlação com o bom governo, porque eram totalmente ignorantes e não estavam dispostas a reconhecer que as leis exigiam compromisso e consenso. Para compensar, eles usaram a administração centralizada do antigo regime para se envolver em loucuras extremamente violentas.

Tocqueville não estava menos preocupado com a entrada de outras nações na era democrática. Ele viu que o Reino Unido de seu tempo havia preservado grande parte de suas tradições aristocráticas, proporcionando à nação um estado capaz de resistir ao pior do desejo democrático de igualdade. Os EUA, no entanto, não tinham essa aristocracia, mas também esta nação resistiu aos excessos da democracia. A experiência americana em autogoverno havia treinado os americanos há muito tempo a preferir a liberdade de formar associações cívicas para servir ao bem comum. Essas associações tornaram o estado supérfluo na maioria dos casos, pois os cidadãos comuns lidavam com seus próprios assuntos, tornando-o mais capaz nas áreas onde a ação do governo é mais vital. Além disso, os americanos participaram do governo local, onde foram tomadas a maioria das decisões importantes do dia a dia. Como resultado, os americanos tendiam a falar como se estivessem sempre em audiência pública. Ele relata confuso como o americano “não sabe conversar, mas discute; ele não discursa, mas se mantém. Ele sempre fala com você como numa assembleia; e se, por acaso se exaltar, ele dirá 'senhores' ao se dirigir ao interlocutor.”

O clero católico americano foi igualmente afetado. Tocqueville transcreve um discurso de um padre católico que fala não do altar ou do púlpito, mas na frente de mais uma associação cívica, desta vez de cidadãos católicos americanos, a quem ele declarou que Deus "sustentara os direitos sagrados da ... independência nacional" e, portanto, "não permitir que o despotismo viesse deformar o seu trabalho para manter a desigualdade na terra", mas admitia que "sempre devemos ser as pessoas mais religiosas e as mais livres". O clero católico havia desenvolvido os hábitos e a linguagem do autogoverno de maneira a afastar ideias gerais e arejadas; eles não precisavam delas simplesmente porque, ao longo de anos de autogoverno, eles conheciam melhor.

Eu nunca descobri quem era esse padre, mas Tocqueville diz que estava em uma das maiores cidades da América. Sempre me perguntei se aquela cidade era Filadélfia, onde então o padre John Hughes estava servindo na diocese da Filadélfia, que certamente poderia ser descrita como uma das maiores cidades da América. O exemplo de Hughes é um caso que ajuda a ilustrar como os católicos americanos aprenderam bem os hábitos de autogoverno que os disciplinaram contra a adesão às ideias gerais que reduzem a política à construções ideológicas.

Durante a "crise escolar" de 1840-1842, o agora bispo "Dagger" John Hughes, da diocese de Nova York, realizou reuniões no porão da Igreja Católica St. James, em Manhattan, onde aguardava uma grande multidão de fiéis principalmente irlandeses. Hughes havia encontrado um aliado improvável e muito sincero no protestante Whig, William Seward. Seward prometeu apoiar uma legislação que forneceria alocações diretas do governo para financiar o funcionamento das escolas católicas. O Conselho Comum da cidade de Nova York tinha sido responsável pela distribuição de fundos do estado para escolas de caridade, e essas escolas eram quase inteiramente operadas pela grande rede de igrejas da cidade. O Conselho Comum, no entanto, não era sectário. Depois que uma igreja batista procurou instruir os alunos nas crenças batistas, o Conselho Comum procurou impor uma condição não-sectária às escolas, pois ficaram preocupados que outras denominações pedissem dinheiro do Estado para ensinar instrução religiosa. Hughes havia desafiado diretamente o Conselho a fornecer dinheiro e insistiria para que suas escolas instruíssem os irlandeses muito pobres e deslocados em sua fé ancestral; além disso, ele insistia que outras igrejas tinham o mesmo direito de fazê-lo. Como ele disse em suas reuniões noturnas nos porões da igreja e nas audiências do Conselho Comum, o povo de suas congregações também era cidadão e não deveria ter sua formação na fé violada por burocratas distantes. Infelizmente, Hughes perdeu a luta com o Conselho Comum, mas também ganhou o apoio de seu rebanho ao construir neles instituições e hábitos republicanos.

Ele não estava sozinho. Historicamente, a maioria dos bispos americanos é descendente de irlandeses, embora houvesse grandes congregações de católicos alemães, franco-canadenses e cajuns católicos durante o início do século XIX. Em 1900, mexicanos, afro-americanos, poloneses, eslovacos, tchecos, lituanos e italianos introduziram ainda mais tensões étnicas. Para gerenciá-las, os prelados americanos passavam muito tempo com seus padres e congregações, o que significava que viajavam extensivamente e frequentemente com um orçamento apertado, devido ao quão pobres suas Sés deviam ser. Enquanto Hughes estava errado em relação à escravidão, uma geração depois o arcebispo John Ireland desafiou os católicos americanos a expiar os pecados do passado e trabalhar em prol da justiça racial, e ele experimentou o tipo de golpe que se poderia esperar. Nenhum bispo gosta dos leigos que resistem à obediência, mas ele entendeu a necessidade de persistir na defesa da fé e de sua aplicação à vida pública – frequentemente em resposta a cartas hostis, artigos de jornal ou até vigaristas. De fato, como observa John Loughery, Hughes brigou com o convertido católico Orestes Brownson pela publicação deste último de uma revista católica crítica ao clero católico, surpreendentemente, por não fazer o suficiente para instruir os imigrantes irlandeses sobre a instrução adequada em “cidadania, civilidade e seus deveres religiosos."

Ao contrário de muitos de seus colegas europeus, os pastores americanos cheiravam suas ovelhas. Eles compartilharam suas dificuldades e mostraram o tipo de liderança que os leigos em declínio do Velho Mundo frequentemente admiravam. Em 1892, o irlandês visitou a França para fazer vários discursos, muitos na imprensa católica francesa o celebraram – exceto os reacionários que temiam e odiavam um bispo católico (e irlandês) elogiando as virtudes do governo republicano. Tocqueville observou que os padres católicos americanos:

... dividiram o mundo intelectual em duas partes: em uma, deixaram dogmas revelados e se submeteram a eles sem discuti-los; no outro, colocaram a verdade política e pensavam que Deus a abandonou à livre investigação dos homens. Assim, os católicos nos Estados Unidos são ao mesmo tempo os mais submissos dos fiéis e os mais independentes dos cidadãos.

Vale ressaltar que uma das condições que favoreceram o desenvolvimento da virtude republicana foi a pobreza relativa e a minoria numérica. Se os católicos americanos tivessem sido “ricos e predominantes”, observou Tocqueville, eles teriam adotado a virtude republicana “talvez com menos ansiedade”, um ponto que se refere às origens do integralismo na Europa.

Os católicos americanos, como Tocqueville os observou, possuíam a virtude republicana necessária para preservar a liberdade em contravenção à tendência democrática à igualdade, mesmo sob despotismo. Muito disso decorreu da agitação da vida diocesana na qual a hierarquia da Igreja Americana aprendeu a interagir com partidos políticos, funcionários eleitos, representantes de negócios, líderes leigos e paroquianos comuns, mas os católicos comuns também serviram de jurados, estabeleceram instituições da sociedade civil, ou simplesmente mantinham suas obrigações de vizinhança. Em outras palavras, os católicos americanos possuíam e frequentemente exemplificam a virtude republicana. Como Adam White argumentou, integralistas como Vermeule conspiram necessariamente contra a virtude. Nas próprias palavras de White:

Vejo o resultado lamentável da perda de virtudes republicanas – a capacidade de compromisso, de boa vontade e a crença de que nosso governo representativo deve traduzir nossas paixões em razão pública. Um cidadão impaciente com o compromisso e a deliberação do Congresso, um cidadão que exige o imediato intransigente da administração, é algo diferente: pegando emprestada uma frase de Alasdair McIntyre, a abnegação da lei é o que temos "depois da virtude republicana".

Que tipo de catolicismo faz da virtude um inimigo do estado?

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O autoritarismo e a sublime experiência histórica

Tocqueville não dá muito crédito a um profundo conhecimento de teologia ou filosofia especulativa ou gasta seu tempo em casa lendo panfletos radicais, mas essas são as coisas que muitos neo-integralistas passam seu tempo fazendo nos equivalentes do século XXI. Além de Vermeule, Pappin e Waldstein, os integralistas mantêm em grande parte os blogs pessoais e as contas do Twitter. Eles colecionam memes. O resultado é o fluxo contínuo de manifestos abreviados no The Josias ou longos tópicos no Twitter que descrevem esquemas abstratos fundamentados nominalmente no ensino social católico, mas com mais frequência desculpas implícitas por ditaduras políticas cujos benefícios estão sempre no futuro ou no passado, e são descritas como as mais sublimes vantagens.

Repetidamente cometendo a falácia da reificação, eles postulam o “liberalismo” como uma ideia geral que se opõe aos seus grandes planos. Como Sam Goldman deixou claro, as ideologias não possuem agência e, dado o papel central de Charles Maurras no desenvolvimento do integralismo, não é difícil adivinhar o que alguns integralistas realmente querem dizer com o termo.

De onde tudo isso veio? Como um artigo do The Guardian explicou, a mudança para esse tipo de falso-tradicionalismo é amplamente online e reflete um desejo pela estética real das antigas monarquias europeias que decorre das frustrações que os jovens experimentam com a vida democrática moderna. Eles encontram no integralismo velhos heróis para adorar. Quando um jovem lê o heroico relato de Luís IX em Antes de Igreja e Estado: Um Estudo da Ordem Social no Reino Sacramental de São Luís IX, de Andrew Willard Jones, ele tem o que Matthew Schmitz chamou de “o desejo de mundos perdidos”. E o que o filósofo Frank Ankersmit chama de "a sublime experiência histórica". Vale a pena citar Ankersmit em seu livro homônimo:

A experiência histórica envolve, em primeiro lugar, uma mudança da Gestalt de um presente atemporal para um mundo que consiste em coisas passadas e presentes. Isso nos dá a descoberta do passado como uma realidade que de alguma forma "rompeu" o presente atemporal. Este é "o momento da perda". Mas, ao mesmo tempo, a experiência histórica visa a recuperação do passado, transcendendo novamente as barreiras entre passado e presente. E isso pode ser caracterizado como "o momento do desejo ou do amor". Toda a escrita histórica deve estar situada no espaço fechado por esses movimentos complementares de descoberta (perda) e recuperação do passado (amor) que constituem juntos o domínio da experiência histórica … A sublimidade da experiência histórica se originou dessa união paradoxal dos sentimentos de perda e amor, isto é, da combinação de dor e prazer em que nos relacionamos com o passado [ênfase no original].

Não é de admirar, então, que William Borman vivenciou a leitura de Antes da Igreja e do Estado e expressou, como ele faz no título de sua resenha do livro "Tudo o que sabíamos que estava errado", e nos sentimentos de que a perda do reino sacramental francês do século XIII causa dor, mas o amor por ele "pode” encontrar eco ou premonição no mundo cada vez mais descentralizado da Internet". A esperança era que a Internet servisse ao antigo papel de "redes de amigos, manifestadas nos atos de aconselhamento e ajuda", o que significa que aqueles com maior probabilidade de desejar alternativas as procurarão nas mídias sociais para formar redes virtuais de amizade encontradas entre os integralistas em uma rede de blogs, contas no Twitter e bate-papos em grupo.

Há também um desejo de um governo como o antigo – que decide unilateralmente impor a lei natural a um povo corrupto. Apenas recentemente, um padre no Twitter postou uma foto de Dollfuss e Thomas Jefferson, proclamando que apenas um dos dois havia fundado um regime baseado no ensino social católico. Dollfuss era um expoente do "austrofascismo" ou uma forma de corporativismo vagamente baseada no ensino social católico e atualmente promovida por Pappin. Ele se opôs a Adolf Hitler, mas tinha esperanças de preservar a independência austríaca com uma garantia de Mussolini antes que agentes nazistas o assassinassem, levando esse mesmo padre a considerar Dollfuss como um "mártir". Ainda mais ameaçador, em uma conversa que tive em um grupo do Thomism no Facebook, um colaborador declarou: “A Comunhão dos Santos realmente usa botas de montaria e braçadeiras Sigma [o símbolo do integralismo brasileiro]. Eles queimaram hereges e apreenderam crianças judias. Isso é catolicismo.” Quando eu, entre outros, indaguei se a negação dos direitos da consciência religiosa dos judeus era anti-semitismo, a mesma pessoa respondeu invocando a síntese de Vermeule do catolicismo reacionário e do decisivismo schmittiano:

Ninguém de boa vontade deve levar a sério essas acusações do tipo "racismo" ... É uma acusação que vive em um mundo moral totalmente diferente, um mundo que não deve receber um naco de reconhecimento. Se não é óbvio o quão equivocado e derrotado isso é, pelo menos a experiência deveria ter nos ensinado. Ver além da estrutura moral liberal e afirmar a antiga – e aceitar a distinção amigo-inimigo aplicada à igreja católica – é o maior desafio enfrentado hoje pelos integralistas do tipo Josias .

A resposta deve nos dar uma pausa, pois o colaborador interpreta erroneamente os direitos de consciência como “liberalismo” e considera os defensores dos direitos de consciência como inimigos da Igreja. Presumivelmente, então, são os judeus que esses defensores procuram defender. Os laços entre integralismo e fascismo permanecem tão fortes como sempre.

No final, tudo isso é realmente integralismo. É uma estética da Internet composta principalmente por jovens alienados da vida pública e consumidos pela libido dominandi (desejo de poder). Na ausência das instituições que outrora fizeram da América um lugar de profunda fé e comprometidas com a liberdade, esses jovens recorreram à Internet e se apegaram à sublime experiência histórica da realeza sacramental, do falangismo ibérico ou do fascismo direto. apoiado pelas ideias gerais fornecidas por Vermeule e similares. A única alternativa é a Igreja treinar e nomear novos bispos comprometidos em participar da vida pública com suas congregações e elevá-los à virtude republicana que definiu o catolicismo americano.

Fui abençoado por experimentar esse tipo de catolicismo muitas vezes na minha vida, embora meu favorito fosse em uma pequena paróquia no centro da Virgínia. No batismo de nosso primeiro filho, toda a paróquia nos deu uma grande festa, e um paroquiano nos deu um envelope cheio de dinheiro. Quando tivemos que nos mudar, outro paroquiano, que dirigia um caminhão da UPS para sobreviver, conduziu o caminhão de mudança até a frente da nossa casa. Ele e os dois filhos do ensino médio, que trabalhavam no depósito de madeira nas proximidades, conseguiram encher o caminhão em uma hora, oraram conosco e deram algumas dicas para lidar com os turnos de professor. Então, talvez, os jovens neo-integralistas devam colocar suas cópias gastas de Considerations on France, parar de twittar alegremente sobre os recentes esforços de Viktor Orbán para se tornar ditador da Hungria e verificar se algum de seus vizinhos precisa de ajuda durante esse período problemático.

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A derradeira análise da obra de Olavo de Carvalho, para nunca ter de lê-lo

[Para uma compreensão político-social do pensamento de Olavo de Carvalho, veja meu ensaio Conservadorismo Teocrático neste blog]

Publicado na Revista Época em 28/03/2019 
Autor: João Pedro Sabino Guimarães 

Ele é o guru da nova direita brasileira. Durante anos foi o principal crítico da intelectualidade de esquerda e do projeto de poder do PT. Sempre implacável nos embates, comprou brigas com boa parte do establishment cultural do país. Seus admiradores o classificam como “nosso maior filósofo e educador”. Seus detratores o relegam à categoria de “astrólogo”.
Eis Olavo de Carvalho, o autonomeado “filósofo”, que foi militante do PCB nos Anos de Chumbo e duas décadas mais tarde transmutou-se no mais temível inimigo do “marxismo cultural”. Ele mesmo explica as razões dessa chrysopoeia filosofal:

“Os senhores não têm a menor ideia de como é bom, para um sujeito que ajudou a construir uma mentira na juventude, poder desmontá-la na maturidade, tijolo a tijolo, com a meticulosidade sádica do demolidor."

 Por um quarto de século, o autor de O imbecil coletivo (1996) e O mínimo que você precisa saber para não ser um idiota (2013) tem-se empenhado em dar novos contornos à práxis nietzschiana da filosofia a marretadas. Sempre enérgico na denúncia do comunismo, dedicou-se a expor a articulação continental dos partidos e agremiações de esquerda, que caracterizou como o Foro de São Paulo:

“Um dos instrumentos mais engenhosos utilizados para isso foi a duplicação das vias de ação partidária, uma nacional e ostensiva, denominada oficialmente PT ou ‘governo’, a outra internacional e discretíssima chamada ‘Foro de São Paulo’, o mais importante e poderoso órgão político latino-americano.” 

Cedo também condenou o sistema político da Nova República, apontando a suposta repartição do poder entre a esquerda moderada e a esquerda radical:

“O PT e o PSDB foram essencialmente criações de um mesmo grupo de intelectuais esquerdistas empenhados em aplicar no Brasil o que Lênin chamava de ‘estratégia das tesouras’: a partilha do espaço político entre dois partidos de esquerda, um moderado, outro radical, de modo a eliminar toda resistência conservadora ao avanço da hegemonia esquerdista.”

Outras obsessões de Olavo de Carvalho têm sido o “globalismo”, que ele acredita ser o projeto de governo mundial, conduzido por elites transnacionais de inspiração maçônica; e as “técnicas de manipulação das massas”, desenvolvidas pela psicologia moderna e por filósofos de esquerda como Antonio Gramsci e os integrantes da Escola de Frankfurt:

“Os acontecimentos mais básicos dos últimos 50 anos são: primeiro, a ascensão de elites globalistas, desligadas de qualquer interesse nacional identificável e empenhadas na construção não somente de um Estado mundial, mas de uma pseudocivilização planetária unificada, inteiramente artificial, concebida não como expressão da sociedade, mas como instrumento de controle da sociedade pelo Estado; segundo, os progressos fabulosos das ciências humanas, que depositam nas mãos dessas elites meios de dominação social jamais sonhados pelos tiranos de outras épocas.”

 

Conhecido por seus amores inventados e paixões cruéis desenfreadas, Olavo recusa o rótulo de “exagerado”. Assim ele justifica seu proverbial destempero vocabular:

“É verdade que Olavo de Carvalho usa às vezes palavras duras, deprimentes, humilhantes. Mas jamais elevou a voz em público para condenar qualquer conduta privada, por abominável que lhe parecesse.”

A realidade se mostra um tanto distinta. A saraivada de insultos e impropérios saídos de sua metralhadora giratória já atingiu nomes como Gilberto Gil, Chico Buarque, Dorival Caymmi, Dias Gomes, Janete Clair, José Américo Pessanha, Gerd Bornheim, Leandro Konder, José Arthur Giannotti, Wilson Martins e Reinaldo Azevedo, entre outros. Isso sem contar os inúmeros golpes abaixo da cintura que desfere diariamente contra os próceres do esquerdismo moreno. Vejamos o que disse do sempre lúcido e ponderado Fernando Gabeira:

“É uma vergonha nacional que um sujeito obviamente desqualificado, tolo, descoordenado de cabeça, seja aceito como intelectual por conta de antigos feitos de armas que um analfabeto poderia realizar com iguais méritos, e que, aliás, por mais autênticos que tenham sido, mal o habilitariam ao título de sargento honorário do exército de libertação da Zâmbia. O prestígio de Gabeira como ‘pensador’ é exemplo típico do nosso provincianismo cultural, onde popularidade é sinônimo de elevação intelectual.”

Mas Olavo não se restringe ao pessoal. Ele, com frequência, desfere ataques ainda mais ferozes contra seus inimigos coletivos:

“Não conheço um só líder esquerdista, petista, gayzista, africanista ou feminista que não corresponda ponto por ponto a essa descrição, que corresponde por sua vez ao quadro clássico da histeria. (...) A presença de um grande número de histéricos nos altos postos de uma sociedade é garantia de deterioração de todas as relações humanas, de proliferação incontrolável da mentira, da desonestidade e do crime.”

Seu instinto de criar polêmicas ao estilo do “velho da montanha” se mostra especialmente virulento no combate às ambições políticas ou culturais de algumas minorias:

“Alguém tem de dizer aos negros a verdade: a verdade é que todos os ritos iorubás não valem uma página de Jalal ad-Din Rumi e a história inteira do samba não vale três compassos de Bach.”

“Não se encontrará nas fileiras gays um único santo, místico ou homem espiritual de elevada estatura. Iguais aos outros no mal, os gays têm escassa folha de serviços na prática do bem.”

Tão compassivo ativismo filosófico custou a Olavo de Carvalho não poucos desafetos. Talvez por isso ele tenha decidido mudar-se, em 2003, para os Estados Unidos. Estabelecido em Richmond, na Virgínia, surfou com destreza a onda da internet, tornando-se um pioneiro youtuber. A despeito de seu imenso sucesso de público, ou talvez por causa dele, passou a lamentar o estado da cultura brasileira:

“Desde que me distanciei do Brasil, tenho visto a inteligência dos meus compatriotas cair para níveis que às vezes ameaçam raiar o sub-humano.”

Aos poucos, Olavo construiu uma verdadeira legião de seguidores on-line. Em seu Seminário de Filosofia, formou toda uma nova geração de políticos, ativistas e burocratas de direita. Termos como “engenharia social”, “ideologia de gênero” e “marxismo cultural” entraram para o léxico político brasileiro. E sua refinada mensagem ecoou pelo país:

“Há quatro décadas a tropa de choque acantonada nas escolas programa esses meninos para ler e raciocinar como cães que salivam ou rosnam ante meros signos. (...) Um deles ouve, por exemplo, a palavra ‘virtude’. Pouco importa o contexto. Instantaneamente produz-se em sua rede neuronal a cadeia associativa: virtude-moral-catolicismo-conservadorismo-repressão-ditadura-racismo-genocídio. E o bicho já sai gritando: É a direita! (...) De maneira oposta e complementar, se ouve a palavra ‘social’, começa a salivar de gozo, arrastado pelo atrativo mágico das imagens: social-socialismo-justiça-igualdade-liberdade-sexo-e-cocaína-de-graça-oba!”

Após quase três décadas de incessantes combates, Olavo de Carvalho chegou enfim ao topo do mundo. Ungido sacerdote, profeta e conselheiro-mor do novo governo, sente-se autorizado a indicar ministros de Estado, passar pitos em deputados federais, desafiar juízes do Supremo, confrontar generais de quatro estrelas e espinafrar publicamente o vice-presidente da República:

Logo após a vitória eleitoral, Olavo recomendou ao presidente eleito “quebrar as pernas de seus inimigos, impiedosamente”. Desferiu também críticas aos servidores públicos de inclinação weberiana, vistos como simpatizantes do “marxismo cultural” e membros do “deep state”. Transcendendo o mero papel de intelectual engajado, almeja converter-se em ideólogo do novo governo:

“Se esbarrasse na rua com algum dos nossos políticos ditos ‘de direita’, eu lhe perguntaria o seguinte: ‘Você quer destruir a esquerda, destruí-la politicamente, socialmente, culturalmente, de modo que nunca mais se levante e que ser esquerdista se torne uma vergonha que ninguém ouse confessar em público?’.”

Olavo imagina-se, acima de tudo, uma espécie de salvador espiritual da nação:

“Se me perguntarem quais são os problemas essenciais do Brasil, responderei sem a menor dificuldade: (...) A destruição completa da alta cultura, num estado catastrófico de favelização intelectual onde a função de respiradouro para a grande circulação de ideias do mundo, que caberia à classe acadêmica como um todo, é exercida praticamente por um único indivíduo, um último sobrevivente.”

Ele mesmo, obviamente. Mas o conceito que o mago de Richmond nos apresenta de “alta cultura” tem suas sutilezas. Como herdeiro da augusta tradição do pensamento metafísico, Olavo não perde uma oportunidade de demonstrar ao mundo a elegância de sua dialética:

“Combater o consumo de drogas por meio da liberação é tão inteligente quanto defender-se da tentação do adultério comendo a mulher do vizinho três vezes por semana, no intuito de tornar-se imune aos encantos das demais esposas dos arredores. Pode-se também suprimir o homossexualismo dando o traseiro por aí até que ele se torne insensível.”

O trecho acima não é um caso isolado. É antes um traço essencial, um cacoete ontológico, um jeito de ser nascido da própria natureza do autor de A nova era e a revolução cultural (1994):

“Aí é que entra a missão providencial dos intelectuais. Sua função é precisamente pôr um fim a essa suruba ideológica. (...) São lições de Antônio Só-a-Cabecinha Gramsci.”

A incompatibilidade desse modo de ser com o ideal cristão é patente. Mas o “filósofo” de O jardim das aflições (1995) não compreende os ensinamentos daquele que agonizou no Getsêmani:

“Quando reagem aos ataques cada vez mais virulentos que a religião sofre da parte de gayzistas, abortistas, feministas enragées, neocomunistas, iluministas deslumbrados etc., certos católicos e protestantes invertem a ordem das prioridades: colocam menos empenho em vencer o adversário do que em evitar, por todos os meios, ‘combatê-los à maneira do Olavo de Carvalho’. O que querem dizer com isso é que Olavo de Carvalho é violento, cruel e impiedoso, humilhando o inimigo até fazê-lo fugir com o rabo entre as pernas, ao passo que elas, as almas cristianíssimas, piedosíssimas, boníssimas, preferem ‘odiar o pecado, jamais o pecador’.”

Exatamente. Ser cristão requer esse tipo de discernimento. Mas, para explicar ao leitor a recusa de Olavo de Carvalho em compreender seu próprio insight, será preciso recuar no tempo e demonstrar de onde veio e em que consiste o pensamento desse vitriólico filósofo das multidões. 

I – Olavo e a Escola Perenialista

Olavo de Carvalho é um produto da contracultura. No final dos anos 60, sem ter sequer o primeiro grau completo, começou a ganhar a vida como jornalista. Após breve envolvimento com o Partido Comunista Brasileiro (PCB), optou pelo “desbunde”, entregando-se de corpo e alma ao esoterismo.

“O esoterismo é a ciência universal por excelência, é o conhecimento e a realização da unidade.”

No final dos anos 70 e início dos anos 80, Olavo foi colaborador da revista Planeta, principal órgão de divulgação do espiritismo, da astrologia, alquimia, do hermetismo, tarô, da ufologia e de outros baratos. Esse mergulho na quinta dimensão levou-o à escola “tradicionalista”, ou “perenialista”, inaugurada por René Guénon (1886-1951), um ocultista francês com ambições filosóficas, que mais tarde se converteu ao islã.

Com base nos ensinamentos de Guénon e seus seguidores, Olavo publicou uma série de artigos sobre o perenialismo na revista Planeta, além de seis livros sobre astrologia e esoterismo: A imagem do homem na astrologia (1980), Questões de simbolismo astrológico (1983), Astros e símbolos (1985), Astrologia e religião (1986), Fronteiras da tradição (1986) e O caráter como forma pura da personalidade: elementos para uma astrocaracterologia (1992). Sobre essa fase, ele explica:

“Os livros que escrevi sobre Astrologia foram redigidos para um grupo de pessoas que estavam metidas até a goela no esoterismo islâmico. Para entender-se o que está escrito, é preciso saber para quem foi escrito.”

Nos anos 80, por influência do perenialista Frithjof Schuon (1907-1998), Olavo passou a viver em uma comunidade mística islâmica (tariqa), em São Paulo. Nesse período, praticou o poliamor, tiranizou a família e aprofundou-se no estudo da gnose sufi. Os episódios foram relatados por sua filha mais velha, Heloísa de Carvalho, em entrevista à revista Carta Capital e em carta aberta ao pai, publicada nas redes sociais. Embora um autor não deva ser criticado por seus erros passados, o incidente nos remete à passagem de A nova era e a revolução cultural em que Olavo especula:

“O que Gramsci fez com a própria filha, por que não o faria com os filhos dos outros?”

Para entendermos a viagem de Olavo de Carvalho às profundezas do “islamismo cultural”, é preciso conhecer um pouco mais do perenialismo. René Guénon, fundador dessa vertente do esoterismo, mudou-se, jovem ainda, para Paris, onde se tornou discípulo do famoso Papus, criador da linhagem martinista do ocultismo. Insatisfeito com a demora em ser iniciado nos “mistérios superiores”, tomou rumo próprio. Aos 24 anos, foi enfim iniciado, durante rito funesto, no qual invocou o espírito de Jacques de Molay, o último grão-mestre dos templários, morto na fogueira, em 1314. O episódio é comentado pelo estudioso do perenialismo Mark Sedgwick, em seu bem documentado livro Against the modern world: traditionalism and the secret intellectual history of the 20th century:

“As instruções de Jacques de Molay, comunicadas a Guénon durante sessão em 1908, foram de restabelecer a Ordem do Templo. Guénon prosseguiu com a criação da Ordem Renovada do Templo, com a ajuda de cinco outros martinistas.”

A partir de então, Guénon deu início a intensa atividade intelectual. Em seus artigos e livros, empenhou-se em criticar maçons, kardecistas e teosofistas, denunciando-os como adeptos de vertentes contrainiciáticas do esoterismo, corrompidas pelo evolucionismo darwinista e por ideias socialistas. Nesse embate, desenvolveu uma lendária paranoia, passando a ver conspirações por toda parte:

“A Inglaterra é chamada a ditar suas leis para o mundo inteiro (...). Esta será a realização dos ‘Estados Unidos do Mundo’, mas sob a égide da ‘nação dirigente’ e para seu exclusivo benefício; assim o internacionalismo dos chefes do teosofismo se revela no imperialismo britânico levado ao seu grau mais extremo.”

Nem sequer os protestantes escapavam às críticas de René Guénon:

“A propósito das relações entre o teosofismo e o protestantismo, uma questão se coloca: se estimamos que o teosofismo é anticristão em princípio (...) teremos então de concluir que o protestantismo, tão logo suas tendências sejam levadas ao extremo, há de chegar logicamente ao anticristianismo? Por paradoxal que tal conclusão pareça à primeira vista (sobretudo quando nos lembramos que muitas seitas protestantes gostam de se dizer ‘cristãs’ sem epíteto, ou ainda ‘evangélicas’), existem fatos que são ao menos suscetíveis de dar verossimilhança a semelhante conclusão.”

Em sua busca espiritual, Guénon elaborou uma nova síntese ocultista, supostamente “metafísica” e influenciada por elementos vindos de doutrinas orientais e da gnose clássica. Imbuído de fortíssimo idealismo romântico e de igual dose de revisionismo histórico, passou a fundir todos os caminhos espirituais em uma única e secreta “filosofia perene”, que tudo engloba e nada explica.

“Por Gnose aqui se deve entender o Conhecimento tradicional que constitui o fundo comum de todas as iniciações, cujas doutrinas e símbolos foram transmitidos, desde a mais remota antiguidade até nossos dias, através de todas as Confraternidades secretas, cuja longa corrente jamais foi interrompida.”

O pensamento de René Guénon chegou à maturidade com A crise do mundo moderno (1927). Nesse volume, ele mescla sua crença em uma “sabedoria perene” com o pessimismo histórico e o ideário antidemocrático de Oswald Spengler, autor da obra em dois tomos O declínio do Ocidente (1918 e 1923), que serviu de inspiração para o nazifascismo. Ao debruçar-se sobre o mal-estar da cultura moderna, Guénon centra sua crítica na perda de contato do Ocidente com a base espiritual tradicional:

“O moderno Ocidente é dito cristão, mas isso não é verdade: a visão moderna é anticristã, porque é essencialmente antirreligiosa; e é antirreligiosa porque, de modo ainda mais geral, é antitradicional.”

Valendo-se de conceitos da mística hinduísta, Guénon propõe uma visão cíclica da história. Nesse arcabouço, a cultura ocidental, dominante no planeta, estaria às portas de um colapso civilizacional:

“De acordo com todas as indicações fornecidas por doutrinas tradicionais, entramos de fato na última fase do Kali-Yuga, o mais escuro período da atual ‘idade das trevas’, o estado de dissolução do qual é impossível emergir senão mediante um cataclisma, pois não é apenas de um mero reajustamento que necessitamos neste estágio, mas de uma completa renovação. (...) Não chegamos acaso à terrível era anunciada nos Livros Sagrados da Índia, em que ‘as castas irão misturar-se, e em que mesmo a família deixará de existir’? Basta olhar em torno para convencer-se de que este é o estado do mundo de hoje, e para notar em todos os lados a profunda degeneração.”

O trecho citado revela o caráter essencialmente antidemocrático do perenialismo. No entender de Guénon e seus seguidores, as sociedades são divididas em “castas”. Nas culturas tradicionais, haveria um sólido pacto de solidariedade entre a casta sacerdotal e a casta guerreira — e desse pacto derivariam a vitalidade e a estabilidade dessas sociedades. As sociedades modernas, contudo, estariam sujeitas à “lei de regressão das castas”. Quem nos explica o conceito é o mitógrafo italiano Julius Evola (1898-1974), sem dúvida o mais relevante parceiro de René Guénon na formulação do perenialismo. Eis um trecho de Revolta contra o mundo moderno (1934), obra na qual Julius Evola aprofunda os aspectos políticos do pensamento de Guénon:

 

“Uma progressiva mudança de poder e de tipo de civilização produziu-se de uma casta para a outra, desde os tempos pré-históricos (dos líderes sagrados para a aristocracia guerreira, para os comerciantes, e finalmente para os servos); estas castas correspondiam, em civilizações tradicionais, à diferenciação qualitativa das principais possibilidades humanas. Em face desse movimento geral, tudo o que diz respeito aos vários conflitos entre os povos, a vida das nações e outros acidentes históricos desempenha um papel apenas secundário e contingente.”

Comparemos os textos acima com aquilo que Olavo de Carvalho nos ensina em seu principal livro, O jardim das aflições, uma obra perenialista de cabo a rabo:

“Acima das religiões, acima das consciências individuais, é ao Estado — casta dirigente ou aristocrática — que cabe, sob as bênçãos da intelectualidade — casta sacerdotal — dirigir o processo de modernização, e portanto, determinar o sentido da vida coletiva, os valores e critérios morais, o certo e o errado, o verdadeiro e o falso.” “Essa ideologia (...) não podendo eliminar as castas governantes, ocultou-as, aumentando assim o seu poderio. E, quando elas ressurgem sob nomes como ‘burocracia estatal’ e intelligentsia, ninguém as reconhece, pois todos creem que castas só existem na Índia ou no passado medieval.”

 

Segundo os teóricos do perenialismo, as grandes culturas tradicionais começam a decair no momento em que as castas inferiores de mercadores e servos assumem o poder político, ocasionando o progressivo declínio dos valores sociais. Diz René Guénon:

“O mais decisivo argumento contra a democracia pode ser resumido em poucas palavras: o superior não pode proceder do inferior, porque o maior não pode proceder no menor; esta é uma absoluta certeza matemática que nada pode questionar. (...) O povo não pode conferir um poder que ele mesmo não possui; o verdadeiro poder somente pode vir de cima, e é por isso que ele apenas pode ser legitimado por algo pairando acima da ordem social, ou seja, por uma autoridade espiritual.”

Diante de tão reacionário credo, não surpreende que René Guénon tenha colaborado com 25 artigos para a revista Il Regime Fascista, editada por Julius Evola, entre 1934 e 1942. A tentativa de alguns dos seguidores de Guénon de ocultar a natureza antidemocrática de seu pensamento chega a ser risível, especialmente quando se analisa o conteúdo de suas obras da maturidade. Em O reino da quantidade e os sinais dos tempos (1945), a fantasia tradicionalista resulta em uma ruptura completa com a modernidade. Guénon investe contra a sociedade de consumo, a ciência moderna, o darwinismo, a psicanálise e a filosofia ocidental, aproveitando o ensejo para denunciar os “sábios do Sião”: 

 

“Por que será que os principais representantes das novas tendências, como Einstein na física, Bergson na filosofia, Freud na psicologia, e muitos outros de menor importância, são quase todos judeus de origem, senão pelo fato de que há algo envolvido que está intimamente ligado ao aspecto ‘maléfico’ e corrosivo do nomadismo quanto ele é desviado, e porque esse aspecto deve inevitavelmente predominar em judeus desgarrados de sua tradição?”

Note-se que o texto foi publicado em 1945, já com a Segunda Guerra Mundial terminada, os nazistas vencidos e o Holocausto perpetrado. Sem dúvida, um autor sintonizado com os sinais dos tempos. Em Metafísica da guerra, uma coletânea de artigos escritos entre 1935 e 1950, Julius Evola explica o horror que os membros da escola perenialista sentem das ideologias revolucionárias:

“A civilização de tipo puramente heróico-sacral somente pode ser encontrada no período mais ou menos pré-histórico da tradição ariana. Ela foi sucedida por civilizações no topo das quais já não estava a autoridade dos líderes espirituais, mas de expoentes da nobreza guerreira — e esta foi a era das monarquias históricas, que se estendeu até o período das revoluções. Com as revoluções francesa e americana, o Terceiro Estado tornou-se o mais importante, determinando o ciclo das civilizações burguesas. Finalmente, o marxismo e o bolchevismo parecem levar à queda final, com a passagem do poder e da autoridade às mãos da última das castas na antiga hierarquia ariana.”

Diante dessa ameaça à harmonia hierática das sociedades, Julius Evola não hesita em propor:

“O Fascismo se nos mostra como uma revolução reconstrutiva, dado que afirma um conceito aristocrático e espiritual da nação, oposto tanto ao coletivismo socialista e internacionalista quanto à noção democrática e demagógica da nação.”

A opção da maior parte dos perenialistas pelo islã deriva sobretudo da incompatibilidade de suas ideias com a ortodoxia cristã. Sendo gnósticos e ocultistas, os perenialistas enxergam uma antinomia incontornável entre a religião oficial, com seus ritos formais e sua moral rígida (modalidade exotérica), e a espiritualidade superior, marcada pela iluminação intelectual, pelos ritos iniciáticos e pela teurgia (modalidade esotérica). Eis o que nos diz Frithjof Schuon, em Gnose: sabedoria divina (1959):

“A distinção exotérica entre ‘religião verdadeira’ e ‘falsas religiões’ é substituída para o gnóstico pela distinção entre ‘gnose’ e ‘crença’ ou entre ‘essência’ e ‘formas’. Somente a perspectiva sapiencial é um esoterismo no sentido absoluto; em outras palavras, somente ela é necessária e integralmente esotérica, pois somente ela se projeta além de todo relativismo.”

No entender dos “homens espirituais” — assim os perenialistas chamam a si mesmos —, a religião oficial seria uma forma superficial da vivência espiritual, concebida em benefício dos homens inferiores, incapazes de acessar o conhecimento superior. A philosophia perennis, em contraste, seria a essência gnóstica da espiritualidade universal. Disse Olavo de Carvalho, em artigo na revista Planeta: 

“Já o esoterismo, ao contrário, sendo um único em sua essência (ele é a Philosophia Perennis, a verdade metafísica una, eterna, supraformal e transcendente), varia, entretanto, nas distintas formas históricas que o expressam, havendo, portanto, um esoterismo cristão, um islâmico, um judaico, etc.”

Engana-se Olavo. Enquanto o cristianismo real (seja ele católico, ortodoxo ou protestante) se funda na humildade, na igualdade entre todos e no amor ao próximo, a gnose conduz a uma espiritualidade elitista e arrogante, que divide os seres humanos em diferentes categorias e que advoga a superioridade dos homens “espirituais” sobre os homens “psíquicos” e “carnais”. Mais importante ainda, a visão gnóstica da espiritualidade é incompatível com os mistérios da Encarnação e da Trindade, conforme demonstrou Irineu de Lyon, em Adversus haereses (c. 180 d.C.).

No cristianismo real, os aspectos exotéricos e esotéricos, imanentes e transcendentes, formais e místicos da espiritualidade estão reunidos em Cristo e sua Igreja. Não existe um deus espiritual que se contraponha ao demiurgo do mundo material nem qualquer conhecimento oculto que permita ao iniciado acessar magicamente os planos superiores da existência. Há, em contraste, uma Trindade de amor na própria essência da Divindade. E existe um projeto de redenção do homem, centrado no sacrifício, na morte e ressurreição de Jesus Cristo. Assim nos diz o apóstolo São Paulo:

“Nós, porém, anunciamos Cristo crucificado, que para os judeus é escândalo, para os gentios é loucura, mas para aqueles que são chamados, tanto judeus como gregos, é Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus.” (1 Coríntios 1: 23, 24)

O perenialismo de Guénon, Evola e Schuon, por mais que se esforce em demonstrar a unidade das grandes tradições, fundindo teísmo e panteísmo em um mesmo amálgama inconsistente, tende inexoravelmente a aderir ao esoterismo islâmico como única vertente universal da gnose. Para os cristãos, a gnose é anátema. Para israelitas, hindus e chineses, ela não é universalizável. Daí a opção de René Guénon pelo esoterismo sufi. Em 1930, ele se muda para o Cairo e converte-se ao islã:

“Devemos outra vez recordar que o significado adequado da palavra islã é ‘submissão à Vontade Divina’; portanto, diz-se, em certos ensinamentos esotéricos, que todo ser é muçulmano, no sentido de que claramente ninguém pode escapar a essa Vontade; e, desse modo, cada um necessariamente ocupa o lugar que lhe cabe no Universo como um todo.”

A adesão de Guénon ao islã não representa, contudo, a opção por um exclusivismo maometano. Desde suas origens, no primeiro século da era cristã, a gnose tem o vício de atuar como uma espiritualidade parasitária, que vive à sombra de grandes religiões. Ela se apropria dos símbolos, conceitos, práticas e textos sagrados formulados pela ortodoxia originária, transmutando-os em uma religiosidade completamente distinta. Sendo uma perspectiva pseudofilosófica, ligada à magia e aos cultos de mistérios, a gnose usa as grandes tradições religiosas para esconder-se. O gnóstico é, antes de tudo, um mago dissimulado, cuja suposta espiritualidade não passa de pura egolatria. Eis um trecho sintomático de Olavo de Carvalho:  

“Note-se que essa possibilidade de transitar livremente de uma Tradição a outra é, hoje como sempre, apanágio exclusivo dos grandes mestres espirituais.”

Ao envolver-se com o esoterismo perenialista, Olavo de Carvalho converteu-se ao islã. Foi uma conversão meia-sola, aberta a todo tipo de influência “metafísica”, mas foi uma conversão. Esse período rendeu-lhe, além de diversos livros sobre astrologia, um volume sobre o profeta Maomé:

“Meu livro O profeta da paz: estudos sobre a interpretação simbólica da vida do profeta Mohammed (Maomé), ainda inédito nove anos após ter recebido um prêmio do governo da Arábia Saudita, é um estudo sobre a significação da profecia na História, ilustrado pelo caso do único profeta de cujos atos e palavras restou para o historiador moderno uma documentação abundante. Foi esse estudo que me persuadiu, de uma vez para sempre, de que o fenômeno da profecia é o gonzo sobre o qual gira o portal da compreensão histórica, e de que a história reduzida às dimensões natural e civil (...) é apenas uma crônica provinciana, sem qualquer poder de elucidar os fatores decisivos, os retornos cíclicos, as ascensões e quedas dos impérios e das doutrinas.”

 

No cristianismo real, a profecia não se confunde com vidência política ou determinismo histórico. A profecia, na perspectiva cristã, fala do Cristo e de seu Reino. Os perenialistas nada entendem do tema. Mas Olavo de Carvalho, eterno discípulo do mago francês, pensa de modo distinto. Assim ele explica, em O jardim das aflições:

“O grande reformador maçônico do século XX, René Guénon, encontrou a organização num estado de vácuo doutrinal. (...) Guénon preenche esse vácuo com a mais densa metafísica. (...) A polêmica católica contra René Guénon continua impressionando pela sua incapacidade de enfrentá-lo no terreno propriamente metafísico. As célebres objeções de Mons. Daniélou quanto ao simbolismo da cruz mostram apenas uma inferioridade de QI. Assim como Daniélou, Paul Sérant e outros adversários católicos de Guénon fogem para o terreno teológico e moral, onde se sentem abrigados sob pressupostos de fé que, no entanto, não são metafisicamente válidos.”

Ou seja, segundo Olavo de Carvalho, a cristologia e o mistério da Trindade não são temas válidos. Metafísico, para ele, é o “islamismo cultural” de René Guénon. Em O simbolismo da cruz (1931), livro escrito após sua conversão, o bruxo francês tece incontáveis loas aos elementos místicos do taoismo, do hinduísmo e do islamismo, enquanto projeta sobre essas tradições religiosas os conceitos unificantes inventados por ele mesmo. Quanto ao cristianismo, busca diluí-lo nessa geleia geral, relegando a figura ímpar do Cristo a uma única menção em todo o volume: 

 

“A cruz é um símbolo que, em suas várias formas, pode ser encontrado praticamente por toda parte, e desde o mais remoto tempo; está, portanto, longe de pertencer de modo particular ou exclusivo à tradição cristã como alguns podem ser tentados a acreditar. (…) Em particular, se Cristo morreu na cruz, pode-se dizer que isso ocorreu em razão do valor simbólico que a cruz possui em si mesma, o qual foi sempre reconhecido por todas as tradições.”

Em suma, temos em René Guénon a trajetória exemplar de um herege gnóstico em upgrade para a classe de apóstata. Sua opção recorda aquelas de Sabbatai Zevi, mestre cabalista e falso messias, convertido ao islã em 1666; e de seu seguidor Jacob Frank, nominalmente convertido ao catolicismo em 1759. Conforme demonstrou o estudioso Gershom Scholem em seu livro Major trends in Jewish mysticism, ambos os místicos se converteram por mero cálculo político, mantendo suas práticas gnóstico-cabalistas de modo oculto, enquanto professavam uma fé pública que lhes era conveniente. Os perenialistas agem exatamente assim.

Alguém poderá perguntar: e quem se importa com isso? Qual o problema de uma falsa conversão, de uma religiosidade apenas de fachada? O problema está nas consequências lógicas da fraude. Uma espiritualidade enganosa e dissimulada gera, necessariamente, maus frutos. O próprio Cristo nos ensina: 

 

“Guardai-vos dos falsos profetas, que vêm a vós disfarçados de ovelhas, mas por dentro são lobos ferozes. Pelos seus frutos os conhecereis.” (Mateus 7: 15,16).

O critério evangélico fica evidente no caso dos principais expoentes do perenialismo. René Guénon desenvolveu uma paranoia patológica, que deu origem a toda uma tradição de teóricos da conspiração, além de flertar com ideias antidemocráticas e antissemitas. Julius Evola uniu o fermento dos fariseus ao fermento de Herodes, para tornar-se um entusiasta de Mussolini, um colaborador da SS nazista e o principal teórico do neofascismo europeu no pós-guerra. Frithjof Schuon, por sua vez, elevou à máxima potência o charlatanismo intelectualizado da escola perenialista.

Em 1991, um dos discípulos de Schuon deixou a comunidade que ele havia criado nos EUA, em Bloomington, Indiana. Em seguida, levou o “filósofo” aos tribunais, acusando-o de haver abusado de três adolescentes, nas cirandas místicas ou “encontros primordiais” que promovia. A acusação acabou sendo retirada, após acordo amigável. Mas diversos testemunhos corroboraram a informação de que havia contatos íntimos entre o mestre e as jovens durante esses eventos. O escândalo destruiu a reputação de Schuon e amargurou o restante de sua vida.

Igualmente reveladoras eram as supostas visões místicas do mestre de Olavo de Carvalho. Schuon afirmava que a “Virgem Maria” lhe aparecera, por diversas vezes, inteiramente nua, ocasiões nas quais o envolvia em dança inebriante. Em Against the modern world, Mark Sedgwick conta sobre as fotos que lhe foram enviadas logo ao início de sua pesquisa. O choque provocado pelas revelações fez com que o estudioso abandonasse a ideia de escrever apenas um artigo acadêmico e passasse à tarefa mais exaustiva de um livro sobre a escola perenialista: 

 

“Numa certa manhã, encontrei em minha caixa de correio um robusto envelope enviado por Rawlinson, contendo cópias de algumas fotografias. Sentei-me em minha escrivaninha e pus-me a, alternadamente, enterrar as fotografias debaixo de outros papéis e tirá-las dali novamente, entre fascinado e horrorizado. Lá estava Schuon vestido como chefe de uma tribo de índios americanos, cercado de jovens mulheres em biquínis. Havia também Schuon completamente nu, exceto pelo que parecia ser um capacete viking. E havia ainda uma pintura feita por Schuon da Virgem Maria, igualmente nua, com a genitália claramente exposta.”

Tais revelações, além de repugnantes em si, nos mostram bem em que consiste a síntese perenialista. O quadro a que se refere Mark Sedgwick nos mostra não a Virgem Maria real, mas o conceito que Frithjof Schuon tem de uma Grande Deusa, sensual e devoradora. Ela se mostra sexualizada ao iniciado precisamente porque vai com ele operar uma hierogamia mística — que o levará a ascender a planos superiores do conhecimento. Assim atua o misticismo gnóstico: deturpando a simbologia de todas as religiões, apropriando-se indevidamente e corrompendo o que elas têm de mais sagrado, apenas para projetar nesse furto “metafísico” os conceitos inerentes a seu pretenso saber oculto.

Foi nesse meio extremamente problemático que Olavo de Carvalho se formou. E são ainda hoje os preconceitos perenialistas que moldam seu pensamento e sua visão de mundo. Em especial, foram as obsessões guenonianas que informaram sua principal obra, O jardim das aflições:

“Quando examinada do ponto de vista de suas consequências psicológicas, culturais e espirituais, a ascensão do Império mundial é, como vimos ao longo dos últimos capítulos deste livro, uma ameaça tenebrosa. (...) O que está em jogo no mundo não é, portanto, um mero conflito entre ideologias, mas sim a possibilidade de sobrevivência espiritual da humanidade num mundo onde todas as opções ideológicas díspares e antagônicas se uniram num pacto entre inimigos para varrer da face da Terra o legado das antigas religiões.”

A filiação perenialista de Olavo de Carvalho foi examinada à exaustão pelo professor Orlando Fedeli, historiador competente e tomista de mão-cheia, em seu devastador artigo “A gnose ‘tradicionalista’ de René Guénon e Olavo de Carvalho”, publicado em 2001:

“A doutrina de Guénon, como a de Olavo, não tem apenas alguns pontos gnósticos isolados, mas os princípios gnósticos que eles adotam formam um sistema coerente, que exige chamá-los de gnósticos, ainda que eles não explicitem alguns pontos próprios da Gnose completa. Essa falta de explicitação de alguns pontos da totalidade do sistema gnóstico se nota especialmente em Olavo, que tem uma Gnose menos elaborada pela sua inferioridade em relação a Guénon, quer quanto à inteligência, quer quanto à cultura, quer ainda quanto ao valor de seus livros.”

Engana-se quem acredita ser Olavo de Carvalho um filósofo católico, de linhagem aristotélica. Criado à sombra de René Guénon, Julius Evola e Frithjof Schuon, o alegado fervor cristão do mago de Richmond se revela mera pantomima. Por detrás de suas teorias conspiratórias, de seu desconforto com a modernidade, de seu anticomunismo ferrenho e de sua agressividade verbal reside a gnose obscura da escola perenialista. Basta notar que sua obra não evoca qualquer das virtudes cristãs, mas antes aponta para o inverso delas: em lugar da humildade, a soberba; ao invés da compaixão, o rancor; não havendo mansidão, a violência; na ausência da caridade, a pura vontade de poder. Assim é Olavo, o demolidor.